entee memo

検索


検索結果

2007-06-16

真性《オカルト》論について
あるいは「日本語において言葉の倒錯への傾斜は余りにも急だ」

真性《オカルト》論について
あるいは「日本語において言葉の倒錯への傾斜は余りにも急だ」

あるネット上のコミュニティで、「スピリチュアル」という言葉の濫用によって、その言葉を使うことが躊躇われるような状況に今の日本はなっているという嘆きの言葉が載っていた。その正統な指摘はそのコミュニティでなくてもそのように感じている人が多いのではないかと思われるほど、否定しようのない活況を呈しているのは実際本当であろう。

そこでの発言のいくつかをそのまま引用してみる。

人間性にとって最重要なトピックである"精神"の問題が、多くの日本人にとって、オカルトの文脈で語られてしまっている、ということなのだから。


もうひとつある。

例えば、「オウム」の仏教の本来的意味は、「永遠」です。しかし、いまやこの言葉は死んでしまいましたね。あーこのままでは「スピリチュアル」が「オカルト」になってしまう・・・


「スピリチュアル」という言葉が本来の意味で使いにくくなってしまったことを嘆くこの二つの意見は、「オカルト」が怪しげな精神主義やカルト宗教絡みのものであるというような、あきらかに否定的意味で使われている典型的事例とも言うことができる。だが、そもそも「オカルト」という言葉にそのようなニュアンスはあったのだろうか？　私の考えでは、それは単に「隠された秘教的伝統（神秘主義）」のことに過ぎず、それ以上でも以下でもない。むしろ「隠された」という意味内容が、長い時間の経過の過程で別のものに置き換わってしまったことを端的に表す例のひとつであるように思えるのである。

このことは現代人によってはなかなか理解しにくいことであろうが、「Occult オカルト」が、きわめて暗い内容を含む対象を指すものであるにしても、その研究自体はそうした否定的な意味を持たず、ある正当な理由で、むしろ正面切って論じるべき価値のある真剣なサブジェクトであった。その意味においては、1630年頃の欧州で、“あーこのままでは「オカルト」が「似非神秘主義」になってしまう・・・ ”と嘆きたくなるような事態があったと言えるのである。つまり、目下「スピリチュアル」という言葉の濫用によって起こりつつある迷惑事態は、遠い昔に「オカルト」という言葉にも起こっているのである。

今日では真面目に「オカルト」を論じようと思っても、論敵を揶揄して使う際の「オカルト」というニュアンスの方が今では勝ってしまっており、そうした怪しげな似非神秘主義（目に見えざるもの全てを含む似非科学など）などの否定的意味以外の本質を伝達する力を失っている*のである。その点では、こうした本質的意味の回復を図ろうという論理は、それが如何に正しかろうと、おそらくほとんど現実的な効力を失ったことを認めざるを得ない状況にあるわけである。

* このような事態になった理由には、70年代にブームになった「オカルト映画」というジャンルの登場もあるだろう。『エクソシスト』や『オーメン』、そして『キャリー』といった悪魔払いや黙示録的預言の実現、あるいはサイコパスによる猟奇事件といったテーマが大々的に映画の題材として扱われ、それらが十把一絡げに「オカルト」の名前で呼ばれたことが大きいと思われる。今上げた映画はどれも同じようなテーマを扱っておらず厳密には何の共通点もない。

だがそれでもあらためて、「オカルト」の持っていた失われた《本義》に戻った時、その言葉は「心によって把握できず、人知を超えたもの」という1545年頃の本来の定義説明によって意図されたような、「隠された真実」「隠し伝えられた秘儀」「隠された秘教的伝統」の意味に限定して使われるべきなのである。それは、そうした学問／研究領域を端的に表す言葉がそれ以外に存在しないから、とも言えるのである。無駄なことであるかもしれないが、オカルト研究家の立場としてはそのように言いたいところなのである。

あらためて「隠された」という言葉の意味内容を考えてみよう。それは「visibleな肉体的／物理的事象」に対する「invisibleな精神的／心理的事象」というような意味で、「目に見えない」ことを扱うのではなく、ひとつにはその問題の現実性を論じるための証拠が「遥かに古い時代に失われている」という意味で「隠された」と表現する以外にないような《何か》を指す言葉なのであり、別にスピリチュアルの意味でも精神性の意味でもないのである。あえて誤解を恐れずに記すなら、どちらかと言えば、真性の《オカルト》はどこまで行っても物理的事象なのであり、また可視の問題を扱うものでしかない。それが現実的には不可視であるのは、単にそれが人知を超えた現象であり、また大変昔*に起きた現象であるという意味ででしかないのである。

* 「大変昔」とは言っても人類が地上に現れて以降の話なので、地質学的なスケールの時間領域を扱う訳ではない。あくまでもわれわれの知っている文明を築く傾向のある人類の登場以降の最近の話であるとも言える。

そしてそれが「隠された」と言われるもうひとつの理由は、その内容の重篤性によって無かったことにされた――すなわち文字通り「隠された」――ものであることを忘れるわけにはいかない。つまり「歴史*」的なある種の事実（祖先たちの《上》に起こったあるできごと）が、そのことの重大さと信じ難さのために、われわれによってハンドルし切れないこととして隠されたということなのである。それは、「隠しながら伝える」を本義とする秘教的／神秘主義的伝統とその価値を理解する者たちにとっては、あまりに自明なことであるが、真実を述べ伝え、危機への意識を共有すべき役割を持っていた筈の幾つかの宗教が、その役割上の転向を起こし、隠すだけの組織と堕してしまったことにも原因がある。それはそれだけで論じるに値する課題を持つのであるが、「忘れられた宗教の機能」についての長い補足でも説明したように、宗教がそのような転向**を行ない、真実の「保存と伝達」から、真実の「積極的隠匿」へと走るのは、人間の組織としての宗教団体が、言わば資本主義に象徴されるような近代主義の片棒を担ぐことになってしまうことにも原因を求めることができる。それはこうしたヒトのヒューマニティの目醒めという力強い流れには宗教さえ抗することができなかったこと、そして組織としての生き残りを優先すれば、その発足の理由（悲劇の回避のための知恵の伝承）さえも忘れることができたこと、などが挙げられるであろう。

* 「歴史」と括弧付きで表記したのは、歴史時代（有史以降）が記録が残っている時代という意味であるならば、記録のないきわめて古層の歴史的事実を扱うものであるからである。アカデミックな言い方をすれば有史以前であるからそれは歴史と呼ばれるべきものでないという意見もあろう。

** entee memoで「転向」という言葉を検索した結果

確かにオカルトはスピリチュアルな問題とも接していることは否めない。したがって広義にはスピリチュアルなこととして論じることも可能だが、それは今の段階では問題を不要に複雑にしてしまう時期尚早な態度であるということができよう。問題を精神論にまで発展させる以前に、歴史的事実としての「オカルト的事態」「隠された歴史」があったということを実感として諒解することが、目下のところ最優先されるべきなのである。

例えば、コリン・ウィルソンの名著『The Occult オカルト』が、オカルト領域を真面目に言わば肯定的に論じたこともあり、その言葉の名誉挽回を図ったと言うこともできるばかりか、その著書自身が知的興奮を引き起こすに十分なものであったとも言えるのであるが、彼自身のオカルト理解が、結局その後の彼の関心が向かうところのESP（超能力）や魔術といった方面の「疑似オカルト」に引っ張られていることは否めず、《オカルト》という言葉の（歴史的に隠された秘教的伝統であるという意味での）正統的な理解を助けるものではなかったのは残念としか言いようがないのである。

だが、著書全体がわれわれに向けさせようとしている領域の面白さは否定のしようがないと思えたので、敬意を表してその著書の英語版表紙の画像を添付した。

The Occult

17:05:43 - entee - TrackBacks

2007-05-14

【推敲・加筆】「忘れられた宗教の機能」についての長い補足

個々の人間が、他人に教えられたり命じられたりするままに生きるのではなく、自立的／自発的な思考と努力で──例えばいかにして終わりのある文明の伸長を止めるのかというような──「ある物事の道理」の悟りに達することができれば、そもそも掟も宗教も必要なかった。だがすべての人間が自分で物事を考え抜いたり自分で打ち立てた行動指針の通りに生きられるわけではなかった。そこで、ある特権的な知者が、あるいは使徒たちが「人間の信じやすさ」を利用して、悲劇回避のための智慧を、教条的に、「掟」として、ひとびとに守らせることをした。以後、宗祖亡き後の世界で、羊の群れに対する羊飼いの役割が「人間の組織としての宗教」となる。

したがって自発的でもなければ個人の思考力に裏付けられたものでもなく、「人間の組織としての宗教」の採った権威的且つ高圧的な組織運営方針や、単に形式的にその教義に追従すれば間違いないと考える（いや「考え」さえしない）宗祖亡き後の世界における人々に、ある種の行動規範が生じる。そのために「宗教」は一時的に当初の目的である悲劇の先送りに成功した面もあった（最大で千年くらいのスパンで）。でもそのはずが、他者からの批評を免責されるその特権的な地位によって、当然の如くその宗教そのものが腐敗する。当初の目的であった文明の成長・発展の「阻止」ではなく、それを促進するの側（俗権）に手を貸すような所行にも出る。あるいは、それ自体が立派な俗権となる。このように「宗教」自体が「転向」してしまうために、むしろその後の滅びを早めてしまうというような矛盾にも陥っていくのだ。

何のことを書いているのかと言えば、これはたとえば中世ヨーロッパにおけるカトリックが《反知 anti-gnosis》と恐怖の政策を通した歯止めによって滅びを先送りし、世界を崩壊から守ろうとしたと解釈できる点についての言及であるとも言える。そして前述のように、多くの組織に醜悪な腐敗を生じさせながらも、彼らの試みは一時的に成功し、欧州地域を悪名高き「中世」ないしは「暗黒時代 Dark Ages*」の名前で知られる一時代で覆うことができた。でもそれは読んで字のごとく、「文明の成長を遅延させる」ことも意味したので、キリスト教化された欧州は相対的に非欧州よりも「後進地域」になってしまった。

* この不名誉な呼び名は、カトリックが地上に造り上げた一大コスモスを否定的にしか評価できないルネサンス以降の人文主義者によって付けられたものである。つまり、過去より現在が、現在より未来が、今より「発展して」いて、より良い場所になっているという、「自信をつけた人間達」が付けた呼称なのである。発展や進歩と言うものは、どのような時間的スパンで歴史を概観するのかの設定によって幾らでも変わるものである。少なくとも、啓蒙主義が人の理性を至上のものと考え始める16世紀後半以降からの僅か三百数十年だけを概観すれば、いかにも人類は進化してきたように見える。

カトリックの基本方針である《反知 anti-gnosis》は、宗教の第一目的の観点からすると文明の発展を大いに遅らせた（滅亡を先送りした）点で相当の成功であったと評価することができよう。その「真実を知るべからず」の大方針が、文字通り「全世界」を覆うことができたら、世界を文明の崩壊から守ることにも繋がったかもれないが、数多くの宣教運動（ミッション）にも関わらず、歴史を見ての通り、実際にはそのようにはならなかった*。
（* というより、遅れて文明活動に参与したカトリックはむしろミッションを通して危険な文明を蒔き散らすことに寄与した。）

なぜなら世界には「別の宗教」によって管理運営されている諸国もあれば、宿命的に否定しがたい強さを持っている《知 gnosis》への傾向――すなわち“知的”好奇心――に従って行動する人々もいる。キリスト教圏は《知》への傾向に抗わないそれ以外のひとびとと出会えば、危険に曝されることになる。「遅れている」から攻められればひとたまりも無い。

したがって反文明性こそが初期キリスト教の“文明”的本性であったとすれば、その他の文明との邂逅は大変危険なことになる。キリスト教は《知》を上手に扱う他文明との出会いや、同地域内で発生する反カトリック的な諸運動との衝突を経験するにしたがって、そうした敵と互角に戦うために、《反知》であったはずの自分たち自身が、部分的な《知》の採用に踏み出さなければならなくなる。例えばジェズイット（イエズス会）の登場などもその一例である。「自分にとって黒に見えても、カトリック教会が白であると宣言するならそれを信じよう」とさえ言って憚らない彼らは《反知》の上に築かれた帝国を護るために《知》を徐々にではあるがやがて積極的に採用し始める。つまり「高等教育と研究活動といった教育活動」を奨励する。暴力を敵視し暴力の氾濫を抑えるために平和の使者が結局は暴力を採用し、その虜になってしまうというようなパラドックスである。

《知》の採用は結局、キリスト教自体の決定的な方向転換に結びつき、究極的には科学技術文明の制動装置（ブレーキ）としてというよりは、むしろ加速装置（アクセル）としての役割さえ果たしてしまう。それはプロテスタンティズムの登場と“新時代人”による採用によって決定的となった。後戻りできなくなれば、自分たちが「そもそもどうしてキリスト教徒になったのか」という当初の目的を忘れ、単なるユマニスムなり博愛主義なりになって、何でも「愛によって」許容してしまう。そればかりか、人類の罪を背負って十字架上で救世主が死ぬという「過去のできごと」が、未来の人類の行動を免罪するという非論理がまかり通りさえすることになる。どうして「かつての人類の罪を背負って死んだ」はずの救世主が、未来の罪さえも浄化できるのであろうか？*　この類まれなる修辞上のトリックによって、反文明的なカトリックによるユートピア建設を夢見た筈が、現代社会に見るようなアングロ・サクソン的な「資本主義の精神」さえ、その「宗教」が包摂できてしまうことになる。つまりプロテスタント的な教義の拡大解釈によって、人類はキリスト教徒であり続けることで、「つまずき」続け、「罪を犯し」続けることができるようになったのである。したがって加速度を増し始めたその車からは、最後のブレーキさえも取り外されたのだ。

* これはわれわれ現代人の罪を背負って、未来の世界においてキリストが再び磔刑に処せられるだろうという見込みから考えれば、磔刑に処せられるべき救世主が再び「呼び寄せられている」と象徴的に解釈することが可能である。

以上のような理由から、そうしたキリスト教社会がプロテスタントによる「躓き」を体験するまでは、カトリックの欧州支配は文字通り「至福千年」として、ほぼ千年の永きに渡って続いたのだと解釈することさえできる。いずれにしても、宗教行為が人間によって運営される以上、そしてそれが生存しなければならない以上、それは人間的な腐敗や方針転換という妥協の産物になってしまうことをまぬがれない。このことについてはキリスト教に限らず、すべての、「人間の組織としての宗教」は、大なり小なり経験してきたことである。あの仏教でさえが、時の権力と手を携え、世界の文明化の拍車に一役も二役も責を果たしているのである。言うまでもなく腐敗のする宗教組織の例外でなかった。つまり、宗教の本質的な哲学や、教義の持つ「人間学」とも「滅亡回避術」とも呼ぶべきサイエンスとしての価値、あるいは集合的処世術としての価値とは別に、「宗教」がその理想をこの地上に実現しようとして実力行使に及ぶや否や、それはわれわれの今後も研究を続けていこうとしている《宗教》の本質とは別物の何か、すなわち「宗教」になってしまうのである。

そして《宗教》の本質（エッセンス）は、腐臭を放ち続けるいかにも人間的な「虚偽の宗教」の発展と「成功」との裏で、それとともに、付かず離れずの距離と保ちながら影のように従いつつここまで生き伸びてきた。本質と非本質は互いに共犯関係にあるという意味で、互いが互いを利用してきた。「大いなるウソがなければ真実も伝達されなかった」だろうという逆説。大いなる悪の大河の水に載せられて、微量の善の水が運ばれていく。悪があってこその善。そしてその善は未来に若干の種を残すのだ。

忘れられた宗教の機能




18:05:00 - entee - TrackBacks

2007-05-11

「忘れられた宗教の機能」についての長い補足

一人一人の個人が、他人に教えられたり命じられるままに生きるのではなく、自立的／自発的な思考と努力で──例えばいかにして終わりのある文明の伸長を止めるのかというような──「ある物事の道理」に達することができれば、そもそも掟も宗教も必要なかった。でもすべての人間が自分で物事を考え抜いたり自分で打ち立てた行動指針の通りに生きられるわけではなかった。そこで、ある特権的な知者が、あるいは使徒たちが「人間の信じやすさ」を利用して、悲劇回避のための智慧を、教条的に、「掟」として、ひとびとに守らせるということをした。このように宗祖亡き後の社会や「人間の組織としての宗教」の採った組織運営方針のために、一時的に「宗教」は当初の目的である悲劇の先送りに成功した面もあった。でもそのはずが、その宗教そのものが「転向」してしまうためにむしろその後の滅びを早めてしまう矛盾にも繋がっていく。

何のことを言っているのかと言えば、たとえば中世ヨーロッパにおけるカトリックが《反知》と恐怖による歯止めによって滅びを先送りし、社会を崩壊から守ろうとしたと解釈できる点についての言及であるとも言える。そして多くの醜悪な組織の腐敗を生じさせながらも、彼らの試みは一時的に成功し、欧州地域を悪名高き「中世」で知られる一時代で覆うことができた。でもそれは読んで字のごとく、「文明の成長を遅延させる」ことも意味したので、欧州を相対的に非欧州よりも「後進地域」にしてしまった。

これは宗教の第一目的の観点からすると文明の発展を大いに遅らせたので相当の成功であったと言うことができる。その《反知》の方針が、文字通り「全世界」を覆うことができれば、世界を文明の崩壊から守ることにも繋がったかもれないが、数多くの宣教運動（ミッション）にも関わらず実際にはそのようにはならなかった。なぜなら世界は「別の宗教」によって管理運営されている箇所もあれば、また人間の《知》への傾向（好奇心）も宿命的に否定しがたい強さを持っていたりもするために、キリスト教圏はそれ以外の《知》への傾向に抗わないひとびとと出会えば危険に曝されることになる。「遅れている」から攻められればひとたまりも無い。

したがって反文明性こそが初期キリスト教の“文明”的本性であったとすれば、その他の文明との邂逅は大変危険なことになる。キリスト教は《知》を上手に扱う他文明との出会いや、地域内で発生する反カトリック運動との衝突を経験するに従って、そうした敵と互角に戦うために、《反知》であったはずの自分たち自身が、部分的な《知》の採用に踏み出さなければならなくなる。例えばジェズイット（イエズス会）の登場などもその一例。言わば、暴力を敵視し暴力の氾濫を抑えるために平和の使者が結局は暴力を採用してしまうというようなパラドックスである。

それは結局、キリスト教自体の決定的な方向転換に結びつき、結局は科学技術文明の制動装置（ブレーキ）としてというよりは、むしろ加速装置（アクセル）としての役割さえ果たしてしまう。それはプロテスタンティズムの登場によって決定的となり、後戻りできなくなった。そして、自分たちがそもそもなんでキリスト教徒になったのかという当初の目的を忘れて、単なるユマニスムなり博愛主義なりになって何でも「愛によって」許容してしまう。反文明的なカトリックによるユートピア建設を夢見た筈が、現代社会に見るようなアングロ・サクソン的な「資本主義の精神」さえその「宗教」が包摂してしまうことになる。

以上のような理由から、カトリックの欧州支配は文字通り「至福千年」としてほぼ千年続いたのだと解釈できると思える。いずれにしても、宗教自体も人間によって運営される以上、それは人間的な腐敗や方針転換と言う妥協の産物になってしまうことをまぬがれない。このことについてはキリスト教に限らず、すべての、「人間の組織としての宗教」は、大なり小なり経験してきたものである。あの仏教でさえそうした腐敗の例外でなかった。つまり、宗教の本質的な哲学や教義の持つ、「人間学」とも「滅亡回避術」とも呼ぶべきサイエンスとしての価値、あるいは集合的処世術としての価値とは別に、それがその理想をこの地上に実現しようとして実力行使に及ぶや否や、それはわれわれの今後も研究を続けていこうとしている宗教の本質とは別物の、「宗教」になってしまうのである。

そして宗教の本質（エッセンス）は、腐臭を放ち続けるいかにも人間的な「虚偽の宗教」の発展と「成功」の裏で、それとともに付かず離れずの距離と保ちながら影のように従いつつここまで生き伸びてきた。本質と非本質は互いに共犯関係にあるという意味で、互いに一方が他方を利用してきた。「大いなるウソがなければ真実も伝達されなかった」だろうという逆説。大いなる悪の大河の水にのって微量の善の水が運ばれていく。悪があってこその善。そしてその善は未来に若干の種を残すのだ。

忘れられた宗教の機能




00:28:16 - entee - TrackBacks

2007-04-29

エリアーデ「世界宗教史」通読メモ

パウロの「転向」... と題しておこう、とりあえず。

222　異邦人のための使徒

彼（パウロ）は福音のメッセージを、ヘレニズム世界になじみのある宗教言語に翻訳する必要があることに気付いていた（略）。（中略）肉体の復活というユダヤ人の大多数が抱いていた信仰は、もっぱら霊魂の不死に関心を持っていたギリシア人には無意味なものに思えた。同様に理解がむずかしかったのは、終末における世界の更新に対する期待である。ギリシア人はこれとは対照的に、物質から自己を解放するために、より確かな方策を探求していたのである。（略）彼はヘレニズム世界に深入りするにつれて、終末への待望を次第に語らなくなっていく。また、かなり重要な革新がみられる。パウロは、ヘレニズムの宗教的語彙（グノーシス、ミステリオン、ソフィア、キリオス、ソーテール）を使用しただけでなく、ユダヤ教や原始キリスト教に知られていなかった観念を採用している。例えば聖パウロは、グノーシス派に根本的な考え方である、（中略）二元論を取り入れたのである。p. 371-372


エリアーデのこの辺りの記述は驚くべきことで満ちている。パウロがそもそも「転向のユダヤ人」であったことはすでに知られたことであったが、一体何に対して転向したのか、というのが私の中では明らかではなかった。漠然と「ユダヤ教ならぬもの」に傾斜した結果がキリスト教である、というような理解である。

彼はその当時もっとも絢爛たる文化的影響力を持っていたギリシア主義（ヘレニズム）に転向していたのだ、実は。しかもそのヘレニズムはすでに東洋世界（オリエント）と出会った後の、それだったのだ。ヘレニズム的二元論や霊魂の不死の思想は、おそらくそのリソースを辿れば、「ヘルメス文書」などの古代エジプトの時代まで遡れる。だが、物質から自己の解放（輪廻から脱出）をする方法というのは、第一きわめてアジア的である。［西洋世界はキリスト教の成立より早い時点で仏教と出会っている可能性がある。］

また、キリスト教の内部における、その成立時期からあった異端と正統の二勢力の対立というのは、ことによるとキリスト教を産み出すことになったまさに「父」と「母」の対立自体にまで遡れることなのかもしれない。キリスト教の「父」と「母」とはすなわち、ユダヤ（セム族）の宗教的伝統と、ギリシア（ヘレニズム）の近代主義である。延々と続くキリスト教団内部の血で血を洗う政争／神学論争と弾圧は、良く知られたように、ひとつには二元論をめぐる争いと言える。そして正統派が排除しようとしたのは、どうやらパウロが最初に採用していたヘレニズム的な要素であったようにも思えてくる。そうだとすれば、正統派教会がしたのは、そうした国際主義的・ヘレニズム的キリスト教をユダヤ的伝統の世界に引き戻そうという反動だったのかもしれない。

そう考えると、キリスト教は、その「分裂」（スキズム）以前に語らなければならないことがあったことになる。それは異なる文化の「融合」としてのキリスト教という側面である。

「復活のセオリー」の復古や、二元論的カタリ派への弾圧というのは、そのように考えれば納得できるところではある。もちろんこれはまだ憶測の領域を出ないメモの段階であるのだが。


[Read More!]
11:43:19 - entee - TrackBacks

2006-04-20

R・K・ブルトマン
『歴史と終末論』中川秀恭訳（岩波現代叢書）を読む

■ 随時更新中 ■

p. 39
ユダヤ教の終末論では、宇宙論的な観点と歴史的な観点とが結合されている。宇宙論的な観点が優勢であることは、終末が真に世界とその歴史との終りであるということで明らかである。このような歴史の終りは、もはや歴史そのものには属さない。したがって、歴史が一歩一歩目指して進んでいくところの歴史の目標とは言えない。終りは歴史の完成ではなくて、歴史の終止である。それはいわばこの世界が年をとって死ぬということなのである［『第四エズラ書』5・55、シリア語『バルク書』85・10、『第四エズラ書』4・48〜50参照］。


この辺りについては、例えばエリアーデの著作を読んでいても気を付けなければならないと幾度となく思った部分である。「世界の終わり」に相当するフレーズに訳文では「宇宙的な更新」という言い回し（おそらく英語や仏語では“universal”, “universe”に当たる単語が使われている）が頻繁に出てくるが、それは太陽系や銀河系を含むような所謂天文領域の「宇宙: space」ではなく、われわれの暮らす“cosmos”としての「宇宙」のことと捉えなければ議論上の意味がないのは当然だと感じられたからだ。「終末論」の議論においてわれわれに関わりのあるのは、ブルトマンが言うように、歴史的な（こう言って良ければ人類史的な）観点であって、人文学的な興味である。「天文学レベルでの宇宙的な終末」など、われわれにとっては考える意味がない（便宜的にだが）。むろん「窮極的な宇宙の終わり」についてまったく興味がないといえば嘘になろうが、それはどちらかと言えば単なる「好奇心」「科学的興味」の問題なのである。だがどちらかと言えば「終末論」は、われわれにとっての「死」、とりわけ「集合的な死」が問題になる。というか、われわれに関わることだからこそ、議論される価値がある。つまりそれはこれまで人為的に人の思惟と工夫によって作り上げてきたコスモス、すなわち「秩序」や「文化」そして他ならぬ「歴史」を築き上げ相続してきた「人類の滅亡」のことが終末論の核なのである。

p. 39
新しい創造が古い世界にとって代わるであろう。しかも、それら二つの世の間には何らの連続がないのである。過去の記憶そのものは消失し、それと共に歴史が消失するのである。新しい世では空しいものは過ぎ去り、時も年も無に帰し、月も日も時間ももはや存在しなくなるであろう［『第四エズラ書』7・31、スラヴ語『エノク書』65・7以下参照］。


これが「周回する世界」に関する問題共有を難しくしている第一の理由である。その二つの世の間には、巨大な「Ω形状」の祖型的図像群によって暗示される以外にないような、或る「出来事」があったからである。だが、ブルトマンの主張は完全に正確とは言い切れない部分もある。実質的に「二つの世界の断絶」は起きたが、連続が完全にないとは実のところ言い切れないからである。

それは「かつての世界」の存在に言及する神話の存在、象徴図像の存在、黙示録的文学の存在、あるいは「世界の七不思議」と言われるようなわれわれの常識で説明できないような事物 (Oparts: Out-of-place Artifacts) の存在、そしてそもそも「われわれ自身の生存」によって証明されている生命的な連続である。本当にその「断絶」によって「世界が完膚なきまでに一旦終わった」のだとすれば、われわれ自身がこの世界に存在していないことになる。ここ数千年の内にわれわれが無から生じたのでない以上、歴史と歴史の間に存する至福の（もとい、「過酷な」）時間を生き延びる少数の人間がいたということなのである。したがってこの「生物上のサバイバル」により、神話や象徴の存在も同時に説明される。

p. 55
洗礼を受けた信者は「キリストに」(in Christ)ある。それ故に、「だれでもキリストにあるならば、その人は新しく造られたものである」（『コリント人への第二の手紙』5・17）、「古いものは過ぎ去った、見よ、すべてが新しくなったのである」（同所）ということは真である。新しい世（The New Aeon）は既に現実である。というのは、「時の満ちるに及んで、神は御子をつかわされた」（『ガラテヤ人への手紙』4・4）からである。イザヤによって約束された至福の時が現在ここに来ているのである──「見よ、今は恵みの時、見よ、今は救の日である」（『コリント人への第二の手紙』6・2）。ユダヤ人が終りの時に来るものとして待ち望んだ霊の賜物が、今信者にあたえられた。それであるから、彼らはすでに今「神の子らであり、僕（しもべ）である代わりに自由な人間である」（『ガラテヤ人への手紙』4・6以下）。


これほどかようにキリストやキリスト教の本質を言い表す聖書からの引用の収集というのもなかなかお目に掛かれない。これを読んで自分が考えたのはそれを解説することではない。この言葉に別の言葉を代入すると言う、いつものあれである。私風には以下のように置き換えられるだろう。

文明の恩恵を一度でも受けた信者は「文明と共に」(with and within our Civilization) ある。それ故に、「だれでも文明と共にあるならば、その人は新しく造られたものである」、「かつての古い文明は過ぎ去った、見よ、すべてが新しくなったのである」ということは真である。新しい時代（The New Aeon）は既に現実である。というのは、「時の満ちるに及んで、神は文明を地上にもたらした」からである。預言者によって約束された文明最大の隆盛期（すなわち至福の時）が、今まさにここに来ているのである──「見よ、今は恵みの時、見よ、今は技術による救済と福祉の日である」。かつての人類が終りの時に来るものとして待ち望んだ「霊の賜物」と呼ばれる「文明最大の恩寵」あるいは「世界至上権」が、今、科学技術に与っている文明の支配者にあたえられた。それであるから、彼らは実質的に、今「神の子らとなった。奴隷であることをやめ、自由な人間として振る舞うであろう」。

こうしてみれば、「キリスト」というものが何を置き換えるものなのか理解することが容易である。信者であるか否かに関わりなく、われわれはその「恩恵」を受けているほど、その影響力は大きい。あるいは反対に、その「害」を被らないでいることもできないのである。そしてキリストを「置き換えるもの」を無条件に「善なるもの」と信じられる人々がその信者であるということができる。そしてまた、このキリストによって置き換えられる「何か」が最終的に何を人類の上にもたらすのか、そしてそれは何故また「戻って来なければならない」のか、そのすべてを一気に了解するであろう。

p. 190
ギリシャの科学と哲学との根底には人間の自己了解* (self-understanding)が横たわっており、それはまたそれで科学によって形作られているのである。ギリシャの悲劇では、特にエウリピデスによって、この自己了解が問題とされた。そして、それは結局、いずれにしても民衆の大部分にとっては、グノーシス主義** (Gnosticism)において崩壊した。グノーシス主義との関連において、と同時にこれに反対してキリスト教が現れた。

* 訳本では「自己-了解」とふたつの単語の間にハイフンが入れてある。英語表記の“self-understanding”に併せたものであろう。
** 訳本では「ノスティシズム」と英語的に表記されていた。現在ではもっと親しみやすくなった「グノーシス思想」という訳語に置き換えている。


この記述から伺い知れるのは、科学の伝統は（当たり前だが）、ルネサンスを経て人間回復の兆しが出てきて以来のことだとか、ローマ・カトリックがプロテスタントに徐々に圧倒されてきた頃、すなわち実証主義科学が日の目を見始める比較的最近（16-17世紀頃）に発生したというのではなく、キリスト教成立以前に遡れるだけの、古いひとつの潮流としてすでにあったことを明記しようとする意図だ。ブルトマンによれば、むしろ、キリスト教はそうしたある種の「知識」に対する警戒と反動とによって産み出されたことになる。これは新しい考えでもなんでもないが、キリスト教を捉えようとする時の一つの可能な立脚点を提供する。そして、それはきわめてありありと想像することのできる状況である。

また自己認識（本書によれば「自己-了解」）と呼ばれる自己への意識の芽生えが科学志向という方向を産み出すとブルトマンは言っているのである。ただし、そうした厳しい自己認識を基盤とする科学と哲学というものは、ギリシアにおいてさえ、一握りのエリートたちによって独占されているものに過ぎず、大半の者たちにとっては、無意味であったか、あるいは自己崩壊をもたらす有害なものでしかなかった。そこで当時「大多数」にとっての救済が、別途、課題となったのであろう。人はいつでも何らかのテーマなしには生きて来れなかったのかもしれない。

ところで、歴史的に概括したときのユダヤ＝キリスト教（ローマ・カトリック）というものの機能とは何か？　それはひと言で言うなら、「反知」ということに尽きる。とりわけ、文明を象徴する本体である「キリスト」に降り掛かる受難を教え伝える伝道師たちの役割とは、「それ」がやってくることの福音（ニュース）と「それ」がやがて殺害されることの予定と、その死後、「それ」がまた再び戻ってくることの予知を行ない、その象徴的に言い表される「人間の文明の持つ福音と危険」を普く伝えることである。

「知」が人類によって取り扱えないほどの危険性を孕み、それが広く人類の共有財となることによって引き起されるであろう、かつての人類に起こったのと同じ陥穽に走り至らないようにするための制動装置（ブレーキ）として機能しようとしたものと捉えることができる。とりわけカトリックの「知」（科学的知 ≒ 異端思想）に対する弾圧があれほど苛烈を極めたというのも、単に「人間の組織」としてのキリスト教会の安定的持続と権威維持のためばかりではなかった（もちろんそれが重大な関心事であったことは疑いがないが）。

それは全人類規模の「滅亡」を少しでも先送りし、人間の知への欲求を棚上げするための実力行使でもあった。それは実際問題、ルネサンス（ヒューマニズムの復興）が起き、科学技術が目覚め、聖書が印刷され（封印が解かれ）、それらが人々に広く共有され、カトリックという絶対的存在に関してのプロテスタンティズムによる相対化が徹底するまで、かろうじて機能した。事実上、聖書を原典とする宗教が、その原典共有を永らく嫌っていたと考えられるのだ。いずれにしても、この制動装置（ブレーキ）としての「教会」の権威は、キリスト教成立時代の黎明期から、異端審問委員が発足されいよいよイエズス会の暴力的な振る舞いが世界の各所において目に余るほどになる16世紀まで、ほぼ「千年以上に渡る期間」、欧州を支配したのである。

本来、ブレーキとして働くべき「教会」が、自らの放逸と堕落、富の偏在、その他枚挙するにも厭わしいようなあらゆる「人間の組織」によるいかにも人間的な失敗の数々を引き起し、その果てにプロテスタンティズムの勃興を許した。それによって、「教会」は人間性と個人主義を中心に据え、そのアクティヴィティを讃えて止まない加速装置（アクセル）として、すなわち「近代資本主義の精神」の基盤を提供するまでになる。まさに見事なまでの転向振りである（もちろん、カトリックとプロテスタントという別の組織を同じ「教会」という言葉で意識的に混同させた言説であることは承知の話だ）。

だが、如何に彼らが完璧からほど遠い存在だったとしても、本来教会は「科学が宗教を凌駕させないため」のあらゆる試みであり、その役割にはまさに「反知」すなわち「アンチ・グノーシス主義」とでも言い表されるような終止一環した働きを持っていた。ルネサンス文化の側（ヒューマニズムの立ち場）から言えば、「暗黒時代」と形容されるヨーロッパ中世は、まさにカトリックによって形作られたコスモス（秩序）の世界だった訳である。それは自覚的な意図を持った「反近代主義運動」だった。

だが、あらゆる人類の行為はそれによって成し遂げようという目的をもたらさない。意図がその反対の結果をもたらすという逆説は古今東西に見られるのである。歴史を読むということは、いかに意図が目的から逸脱するのか、それが何故起きるのかというのを考える行為なのである。



[Read More!]
00:57:19 - entee - TrackBacks

2005-06-03

Shine on your babies, crazy parents.

<< ほとんど人生の目的に達したような目眩がするほどの「至高の瞬間」> かあ！　ゆうてくれるやないの！
でも良い話だな。そいつは良い音楽を即興的に作ったと思えたときの瞬間に似ているな。でも「子供を抱いている人」が得られる感慨だと言われれば、うぬぬ？と立ち止まって、生来の負けん気が頭をもたげるのであった！

「子供持つ者 vs. 子供持たぬ者」の勝負ってのは、明らかに「持たぬ者」方の分がワルい。だって、こと＜子供＞に関しては、どんな「持つ者」でも最初は「持たぬ者」を出発点としているからです。つまり、「持たぬ者」は「持つ者」の経験の中に一見包含されてしまう（本当は違うと思いたいけどそれは後述）わけです。その論理は｛子供を持つ豊かな人生｝⊃｛子供を持たない人生｝という図式で表されます。そして、「持つ者」はこう言うことが出来るのです。「昔なら自分も想像もできなかったけどサ」。決定打です。「持たぬ者」は尻尾を巻くしかない（ホントはそう思ってないさっ）。

「子供を持つ」ということはおそらく生得的に「特権的」なものだし、まさに「特権」というもの（＝「持てる」ということ）の主たる特徴をまさに含んでいます。

つまり、「子供を持たぬ者」という人類共通の、「原初の状態」を経由して、自分が「持つ者」という今の状態に変化（成長・昇格）して来たと言わんばかりの自信と優越、しかもどうしたって「否定のしようのない」ある種の経験の“非不在”が彼ら口調には有る。彼ら「持てる者」たちは、確かにそのほとんどが「持たぬ者」が子供について語ろうとする以上のことを知っているんだろう。そりゃそうだ。でも自分の優越感に「おやばかなんです」という一言で話をファイナライズすることの出来る強烈なレトリックを持っているところもいかにもズルいんですよ（爆）。自分を免責してお話は終わりだ。ヒットエンドランです。好きなだけ自慢されて、「オレ、バカなんです」と言って逃げちゃうんだからまっことタチが悪い（爆）。むしろ、持てる者だけが得られるだろう「全き味わい」を自分が知っているという「優位」が「特権」に他ならないことをよーく自覚してもらえればいいです。

さて、子について話す人に子を持つ経験の“優位”を主張する気なんかなくても、「子供を持つ者」が子供との経験に関連して何かを話すのを聞くと、「持たぬ者」にとっては十分に“劣位”を感じているのだということを知って欲しい。だって、他でもない「私」がその“劣位”感じてるんだから。なんか哺乳類として完璧でないみたいな“劣位”をね。

オレたちの親の代ならまだ言いそうな「人間はコドモを育ててこそイチニンマエ」みたいな乱暴な言説は、いまでこそ少なくなったが、子供を持った人は結構本音ではそういう「考え」になっているんじゃないか、「転向」しているんじゃないか、と想像するわけです。はっきり言って、子供を作ってしまったひとはその大抵が「転向者」なんですよ。すっぱり180度転向してしまわないと、post-child(ren)の人生の条理に合わない。

少なくとも、子育てにまつわるどんな「苦労話」でも、その背景には高らかなる「勝利の鐘」が鳴り響いているのが聞こえてくる。これは単なる思い込みじゃない。でもね、そこで「持つ者」が「だったら自分も持てば（作れば）いいじゃーん」と言うのは、「なし」に願いますよ。そういう風に話を持ってっちゃうひとは結構いるんだなーこれが。そういう話を聞くと、「だったら日本人になっちゃえばいいじゃーん」と言われた在日朝鮮人みたいな行き場のない気持ちになる（あくまで想像だけど）。人の気も知らないで気軽に言わないでくれ、ほっといてくれってことにもなりかねない（でも、「肝心なとき」にはほっとかないでくれ）。

知的であることと知的たろうとすることは違うのは分かる。アエラに載っていたという記事のように、一見知的な「子供に対する言説」というものが、無思慮であればあるほど反感を持つ親が出てくるのも分かる。まともな親ほどそうだろう。そういうことに疑問を感じる人にこそ親になってもらいたい（無理な願いだけど）。でも、そういうことを言うヤツは、子供を育てることを知らないから口惜しいだけなんだよきっと。だって悔しくないと言えばやっぱりウソになる。

「持たぬ者」が「やっぱり持つべきだった」と後悔することはあっても、悔しいかな、「持てる者」が「やっぱり持つべきでなかったーっ」と後悔するケースはほとんど無いだろうことも想像できる（不慮の事故があったりとか、子供が「極悪人」とかにならない限りは）。つまり「持っている」ことが親の人生の前提となり、それ以前の状態に自発的に後退することは、滅多なことでは起きないからです。持たぬ者は、持つことで得られるかもしれない「人生のオルタナティブ」をとりあえず「想定しない」ことで、持たない自分の人生を好しとする以外にない。どうです。やっぱり分がワルいじゃないですか。

だから子供を持たぬ（持てぬ）以上、どこかにそもそも劣等意識（コムプレックス）が潜んでいるかもしれないことを子供を持てる特権階級たちは「知っている」べきだと思うんですよ。「持てる者」たちが子供にかまけて素晴らしい「人生の体験」を積み上げているその瞬間にも、それに負けないような経験を積んでやろうじゃないの！という「持たぬ者」なりに特有の負けん気が生まれる訳です。これは言わば権利を周囲と同様に保障されていないマイノリティとして生まれて来たようなもの、に近い感覚かも。従来なら味わえたはずの「人生のオルタナティブ」を頭の中から排除して跳ね返すしかない訳です。

そんなこんなで、いろいろ「創造的なこと」やらせてもらってますわ。ま、見てて下さいな。ボクの「子供」がどういう発展を遂げるかを。可愛いもんですよ〜。おむつの交換とか要らないし〜。

さて、なんか相当アプセット（狼狽）しているように聞こえるかもしれないので、それを差し引いてあまりあるのではないかと思うような、美しい真実らしき言葉が綴られている別の日記を紹介して、今回は終わりましょう（これがなんとも突き放しながらもジーンと来る文章なんですよ）。Shine on your babies, crazy parents. (Have a marcy!)

（でも、かくも転向者を執拗にbashingする人間が「転向」したときのその転向ぶりってのもみものらしいから、気を付けようっと。ぽりぽり）



22:50:11 - entee - TrackBacks

メインページ

Calendar

≪ 2024年 04月 ≫
日月火水木金土
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
282930    

NewEntries

最新COMMENTS


■08-06-20 13:50>それもあるに
■08-04-17 15:20>おお、毎日の
■08-04-16 01:29>『「第三の権
■06-04-24 23:52>Mail Formあ�
■06-01-24 21:22>それは三波春
■06-01-05 15:37>昨年の大晦日
■05-11-25 00:53>「通時的」と
■05-11-21 14:51>本来、世界は
■05-11-10 10:00>あ、「眠れな
■05-11-10 09:14>{寸断される�

カテゴリ

Navigation

Archives

My Links

庭園案内板
衒学者の回廊 2004
Good/Bad Books Bulletin
音のする彫像・詠う噴水
enmemo original
chisso radical
メールフォーム
Antenna

検索


プロフィール

RSS対応


RSS v2.0
RSS v0.91
RSS v1.0

管理室へ

携帯用ブログ


携帯用URL