entee memo

2005-09-27

＜普遍的題材＞への理解は世界の複層的様態を喪失させるか
（あるいは、「ある証言者の虚妄」）

今回も、コメントに対する当方のレスが長くなったこと、また参照先のリンクがコメントでは付けられないので、こちらで公開することに。
（辛抱強い対応に感謝します ＞ ぴかたれらさん）

さて、このたびの本題：

>> ＜普遍的題材＞が登場する，その強い普遍性ゆえに「目の前の複層的な様態が失われる」ことを恐れているのだと言えるでしょう．<<

「恐れている」ことをお認めになるこの言い方は、かなり控えめに表されたものであると思いますが、かなり最近、似たようなトーンの主張と出会ったような覚えがあります。これは、表現されたもの（作品）の解釈を巡る議論の中で出て来たものでした。ひとつの作品に対峙したとき、それが複数の受け手の中にそれぞれ異なった「解釈」が生じることを、肯定的に捉えている（捉えるしかない）方々からの意見というのが、「複層的な様態を複層的なままに捉えて、何が悪い？」と言い換えられるものであったように思い起こされます。

ここでの私の意見も、ちょっと前なら、相も変わらず、「表現者が明確に単一の意図をもって創作したものには、実はたったひとつの意味しかない。ただ受け手の方が準備できていないためにそれに肉薄できず、自分の主観的理解というものにしがみついているために、多様な「解釈」が生まれるだけだ」という極めて挑発的なもので、それを言ってしまえば同じことを言い返されて終わるだけ、の主張だったでしょう。ただ、自分の解釈が「正しい」かどうかはともかく、表現者が存在する以上、その意図はひとつである、という言い方自体には今でも（懲りずに）何の問題も無いと思っています。むろん、表現者自身が多様な解釈に対してウェルカムであれば、何をか言わんやですが。

ただ、「受け手の数だけ意味がある」という、今では世間でほぼ絶対的な優勢を誇る「作品に対しての受け手の哲学」は、私の中では凡人の「開き直り」以外の何ものでもなく、哲学と呼ぶに値しない笑止な自己への「甘やかし」でしかなかった。だが、私独りが何を叫んだところで、「受け手の数だけ意味がある」のはやはり「事実」な訳です。でも事実（現実の有り様）を言葉で繰り返すところに努力も理念も無い訳で、私は「それが万人の受け入れる現実であることは百も承知の上で、それであなた方良いのかい？」と訊いてきた訳です。

芸術の価値の相対論者からすれば、おそらく相当に刺激的な主張だとは自覚しているつもりです。まあ相対論者や主観論者が百万人集まっても、その百万人の人間が主観的に作り出すものに、その深化のレベルに違いはあっても、ある種の普遍的な題材が「かいま見られる」ことがある、ということを了解した今では、創作者が何を自覚しているのか、というのは、もはや重要な問題ではなくなりつつあるわけです。自分は一見不毛な議論に時間を費やしましたが、それがより深く自覚できたこと、そして自分なりの解釈論を具体的な作品を取り上げることで表記しようと、ついに思い立つことができたこと、このふたつが得られたので私には意味があったのです。

さて、これは「その強い普遍性」についての「こちらの側」からの意見です。この強さは多様性を消失させるどころか、現にそれが成しているように「眼前に複層的な様態」をむしろ作り出している（芥川の『南京の基督』を参照）。でも、＜普遍的題材＞への肉薄によって失われるのは、各々がしがみついている主観だけであって、すべてが統一的な法則の中に入っているということの認識は、むしろ「歓喜」や「畏敬」をもたらすものではあっても、「われわれは独りでしかない」という誤った認識を根底から更新してしまう強さをもったものです。それに、何を美しいと思うか（何を重要と感じるか）という美意識自体は、おそらくこの発見によっても影響を受けない。私に言わせれば「失われるものは何も無い」のです。特に受け手にとっては。

その発見によって「失われた」と感じる人がいるとすれば、それは表現者の方であり、特に主観主義を教条化させて「何でもアリ」の状態を心地よく感じる現代の似非表現者の一部が「表現する理由を失う程度」のものです。あるいは、その初期衝撃をなんとか生き延びられた表現者にとっては、表現題材が決定的に「変わってしまう」だけの話かも知れません。私に言わせれば、ほとんどの人々にとって何の被害も被らないということになります。

最後に...
<< あるいはこうも言えます．「そのこと以上に「語るに値する題材」があるのか」と問われれば，「そのこと以下であっても語ることを許された題材はあるだろう」，と．>>

むしろ「そのこと以外に」と言うべきだったですね。素直に反省。「上下」のレベルに還元するのはやはり問題だし。でも「そのこと以外に」ならば、「そのこと以外であっても語ることを許された題材はあるだろう」となります。もちろん全く反論の余地がありませんね。実際、どんな題材でも現に語られているし禁止もされていない。誰にも禁止はできない。それに対する「評価」があるだけです。それぞれ自分の理解に応じて、秘儀だオカルトだ集合的無意識だと言いたい人は言い続けるだろうし、体験の裏付けの無いにも関わらず、「何かそこにはある」と思わせぶりに言う神秘家の発言も止まらないだろう。でもそれぞれにそれぞれの理解の程度に相応な「題材」を語って悪いはずが無いわけです。

最後に強調したいのは、＜普遍的題材＞を諒解したところで、すべてがそこで終わる訳ではなくて、むしろ、そこから始まるもの、そこから派生する様々な課題があり、それだけを採っても、充分に一生を退屈なしに過ごすことができるほどの可能性の広がりがあるということです。

これは私の体験を元に話すのですが、「一度死んで再生する」とエリアーデが韜晦気味に（しかし恐るべき正確さを以て）繰り返し表現するイニシエーション体験というものは、現実世界においても「存在する」ということなのです。もし、意味の多義性を言うなら、「一度死んで再生する」ということの二重の意味は認めてもよく、このレベルの話でならあり得ると思います。



20:19:30 - entee - TrackBacks

「大きな羊」としてのアメリカ



日本ではアメリカのことを「米国」と表記することがあるが、中国においては「美国」である。それを滞米中、中華街などを行き来している内に知ったのだが、そのときの驚きは正直言って大きかった。中国から渡米して一旗揚げようとした初期中国人移民が、憧れの国を「美国」と呼ぼうとした、ということなら分からないでもない。が、まるでKatharine Lee Batesの愛国歌「America the beautiful」を地で行った感じでさえあり、かの国がそのように呼ばれていることに一種のアイロニーとそれに重なる不思議を見出すのである。

アメリカ合州国という国が、その建国の由来／原点からして、俗の権化であると同時に極めて宗教的な様相を呈していることは、いまさら敢えて断るまでもないことだろう。しかし、この「新大陸」へ1620年にメイフラワー号で入植をした最初の一群が（「巡礼の始祖たち」とでも訳すべきか）伝統的に「Pilgrim Fathers」と呼ばれることも広く知られている。つまり「新大陸」とも「新世界」とも呼ばれる「かの地」への渡航（ということは、初めての渡航）でありながら、その地への入植者たちがこのように聖地への「巡礼者」のように呼ばれている不合理に対する本当の理由に関して、納得できる説明になかなかお目に掛かることはない。だが、それは彼らにとってさえ、この約束の地が「初めての土地ではない」ことを、かなりあからさまに「暗示」しているようにも聞こえるのである。

もちろん、「新しい聖地を作る」入植者たちの意気込みや後世の人々による口承を通じて行われた伝説化を単に反映したものでしかないという説明で納得される方は、それ以上の問いと答えのプロセスを経由することはないだろう。仮に百歩譲ってそれが「新しい聖地の建設」を示唆する以上のものでないとしても、それでは「聖地」とはどのような場所がそのように呼ばれるに相応しいか、ということについても更なる考察の余地があることを忘れるわけにはいかない。

「荒野に呼ばわる声」の主たる洗礼者ヨハネは、イエスに対して「水によって」洗礼を与えた。しかもヨハネは「わたしのあとから来る人はわたしよりも力のあるかたで、わたしはそのくつをぬがせてあげる値うちもない。このかたは、精霊と火とによってバプテスマ（洗礼）をお授けになるであろう」と言った（マタイによる福音書）。アメリカの「水による洗礼」は京都議定書を批准しない合州国によってこのまま行けばさらに進行する。また洗礼者ヨハネ*は「イエスの磔刑」に先立って人身御供となることに注目すべきである。彼はキリストの出現を予言し、水による洗礼をイエスに授けた後でヘロデ王によって「首を取られる」のである。

* 洗礼者ヨハネ（John the Baptist）は、別名St. John the Divineとも呼ばれる。合州国には世界最大規模の教会がある（ノートルダム寺院やサン・ピエトロ大聖堂をはるかに抜いてだんとつの最大規模）。ニューヨークのアムステルダム通り沿いにあるSt. John the Divine Cathedral（聖ヨハネ教会大聖堂）こそが、それである。

一方、聖地とは「犠牲の地」の別名である*。聖地と呼ばれる場所で「血の流されなかった」場所はない。ある多量の生命の生贄を伴う燔祭（holocaust）が行われた地所こそが、記憶の固定化によって「聖化」が完成されるのである。すなわちこの「新大陸」への巡礼者たちは「犠牲の動物を祭壇で焼き、神に捧げ」る燔祭の地所に率先して嬉々として赴いたのである。そして、その地は２億の住人で満ちた。

* 「聖なる」を意味する「sacred」は「犠牲」を意味する「sacrifice」と同じ語幹を持つことは敢えて言うまでもなかろう。

「美国」の「美」という字には、「大きな羊」という意味があるということを聞いたことがある人は多いだろう。つまり、「美しい」もののモデル（祖型）として「大きな羊」のイメージというものが存在したのである。白川静氏の膨大なる漢字研究というのはつとに知られているものらしいが、その「美」という字の説明を改めて読んでみる。

<< 「美」の字形には確かめがたいところがあるが、金文の字形によると、それは立派な羊の形を記したもののように思われる。神への犠牲（いけにえ）としてえらばれた羊の姿に、人々は美の典型を見たのであろう。>>（白川静『漢字暦』より）

燔祭の伝統を持つ中国の人々の直感が、（おそらく）無意識のうちに犠牲（いけにえ）として神への供物として捧げられることの定まった人々の国の姿を、宗教大国、儀礼大国、秘教大国、「美国」の中に、視てとったのである。

正に「美」とは、「表」において疑いの余地のない肯定的意味を表出すると同時に、重大な揶揄をその「裏」では表現しているのである。


00:55:13 - entee - TrackBacks

2005-09-22

“火花”を散らせ！──「金剛」への第一歩（続編）

最初、頂いたコメントに対するレスポンスのつもりで書き始めたのですが、長い文章になってしまったので、独立した文章にして、今日の「memo」ということにします。

懸命に「論理実証主義」のフリして言語化へとほとんど不毛に見える虚しい努力に邁進する私が、わざと何も結論を付けずに書いているのに、その私から「より具体的な何か」を引き出そうという意図（魂胆）のある「餌」なんだなという感じがしますね（たはは...）。しかも与えられた「餌」には、だいたい飛びつくことにしています。エンターテイメントなんですよ。つまり、ゼミでは口が裂けても言えないが、ゼミの皆と打ち上げにいった時は「酔った勢いで」思ったことを何でも喋る、みたいな。だから、これは番外編。

ぴかさんが見せてくれた「形状」の定義からいうと、私の知るところによれば、反論ありましょうが、あれは「1. 機能が要請する形状」であったということになります。人間が作り出したものとは言え、一定の効果として必要な自然現象（火花を散らす）を繰り返し引き出すという目的に適うという点から言えば、いろいろな「プラグ」が試されたんでしょうけど、結局「あのような形状」に落ち着いたんじゃないでしょうか？　そういう意味で言えば、「人間と関係のある」あるいは「人間の欲望と関係のある」自然の法則とも言えるんじゃないでしょうか。「人類がいる限り、遠い過去、遠い未来、地球上に人間がいるなら火花プラグは同じ形をしている」ことでしょう。したがって「「機能が要請する形状」はつきつめて言えば人間とは無関係の自然の法則の世界」というご指摘は、確かに自然界ではそうですが、人間界（人間の欲の世界）でもある程度当てはめられる訳ですよ。

そしてそのプラグがどのように働くものなのか、本当の意味で何の目的のものなのか、という「1. 機能が要請する形状」の本質部分の記憶は容易に失われるが、それがどのような「こと」と関係があったのかという事件については伝承される。そして「誰」が使ったものなのかという所有者（使用者）についての記憶もいつまでも残る。つまり、プラグを例に採れば、どうして火をおこせるのかというメカニズム（仕組み）については皆目分からないが、「どうやら火をおこすことに関係があったらしい」ということは伝承され、またどうやら武器や火器とも関係があり、その道具はインドラさんが持っていて、「敵を殲滅する」のに使われたという、所有者とその目的についての記憶が残っているということです。

ただ「1. 機能が要請する形状」の本質的意味が喪失すれば、今度は「2. 約束が要請する形状」として、そのものの持っている重要度に応じてその後の歴史を生き延びる。意味や仕組みに関しての理性による説明が不能になれば「発し手 - 受け手」あって初めて意味がある形状（徴／コード）ということになっていく。例えば、「元の形」がそもそも何を意味したのかが想像できないほど変形してしまっていても、「特定の意味」を持つものとしてその徴の運用者と読解者がいる限り、「約束が要請する形状」として伝わっていく。漢字などが良い例。もともとあった呪術的な意味合いなどはどんどん薄れていって、世俗にかろうじて関わりのある意味部分だけが生き残って一義的な意味は失われる。そして二義的三義的意味合いだけでその象徴が持続的に利用される。

つまり、「象徴の解明」とは漢字の元の形状やそのオリジナルの意味を研究する学（白川静氏がやってきたような）、に似た様なものということになります。

ここまでくれば「三鈷，五鈷は人類が不在でも機能上の意味のある形状なのでしょうか」という問いについて答えはもはや自明であり、もちろん「人類が不在なら意味はあるはずが無い」となります。つまり、漢字がそうであるように、現在のような「形式」をもつ生き物として人間がいなければ、漢字から何か読み取れるものも読み取る者も無くなる。最初から最後まで人類にしか関係がない。ここには神も仏も（異星人も！）いない、無慈悲なほど「形而下」の問題です。であるからこそ、逆説的ですが、「神秘」なわけです。

この辺りをもって、おそらくぴかさんは「金剛杵の解釈」を錯視図形と呼びたいところなのかもしれません。そうだとしてもむろん驚きませんが。ただ、「プラグ」の問題は、或る「より大きな全体的な絵」における各論に過ぎず、このことだけをもって解釈の真偽を云々しても始まらないのです。むしろこうした細かな一事を以て「より大きな題材」に到達するのではなくて、より大きな題材に対する認知（尋常ならざる認識）が先にあって、こうした各論的な象徴の解釈が後から可能になるわけです。

これはエリアーデの敬愛したハシデウの「歴史に関する大胆な仮説」の第３番において書かれているように、「聖なる現象の根源的な意義を把握することによって、われわれは歴史の解釈することができるようになる。なぜなら、その理解こそ解釈の過程全体を生み出し、導き、体系化する意味の「中心」を用意するものであるから」が暗示していることです。（わっかりにくい表現ですが...）これは、私が言い換えれば、「聖なる現象の根源的な意義（と歴史の秘密）を把握することによって、われわれは象徴的物品（のすべて）をドミノ式に解釈することができる」となるわけです。

「エンジンの点火プラグ」という極めて俗的な「人間の要請」に応えて出来上がった物品が、聖なる意味を持つという「聖俗の転倒*」は、この分野においてはまず一大前提でもあり、その辺りの論考はエリアーデのみならずリン・ホワイトの『機械と神: Machina ex Deo』でも「ダイナモ」を例にして取り上げられていますよね。もっとも俗なものが礼拝の対象になるんですよ。もちろん、人間が俗なるが故に成就する（してしまう）聖なる結末がある（脱聖化の果てに聖がある）ということですね。もちろん冷静な理性が考えれば考えるほどグロテスクなことですが。

* こうした「性質の転倒」ということでいうと、（他者を殺め）「攻撃をするための道具」が「自己を高め護身する何か」という風に一見意味が逆になっているとしか思えないケースもある。なんで武器が生命を守るということになるのかと一瞬思ったりするが、それは今でも軍事力（武力）については似たような根強い「信仰」がある。一方、最も弱いものが一番強いという逆説もある。

ただ自分の経験から言うと、点火プラグというのはその持ち運びやすい大きさ、摩耗しにくいデザイン、適度に複雑な構造、などなどで「ご神体」としては極めて好都合だというのは実感としてあります。幼少の頃、空き地に落ちていた古い点火プラグのいくつかは、近所の仲間同士で分け合って、しばらくは「聖なる武具」のような意味を持つ有り難いものとして秘密の場所に隠したりして大事にとってあった経験があります。大人が見て、それは単なるクルマの部品で、もう古くなって壊れているものだと言いましたが、われわれ子供にとってその聖なる価値は揺るぐことがなかった（それが雷を発生させるものだということも知らなかったのに）。いまでは、点火プラグのキーホルダー*というようなカーマニアにとってさえある種のステータスシンボルとしても機能している事情は理解できる。とにかく、「全体」にとって重要できわめてエッセンシャルな「部分」であり、しかも取り出し可能で携帯できるサイズである、ということです。まさかエンジンやダイナモが聖なるものであったとしてもそれを携帯して持ち歩くには重すぎますからね。


*「脱俗化」された点火プラグ


「脱聖化」された五鈷杵



「プラグ」の関連図象としては、「ダイナモ」の他に、東洋では「宝珠」「蓮のつぼみ」（国技館のタマネギ頭から）があり、イスラム圏のモスクのドームがあり、西洋世界では「パイナップル」「優勝カップ」「sevre」「ボーリング・ピン」バリエーションとしては「fleurs de lys」から「アザミ: thistle」の紋章まで、そして重要なものとしては家具や家具時計のトップに位置する「フィニアル: finial」などがあります。今後はその辺りもひとつひとつ図版を挙げて取り上げていこうと思っています。

なにしろ、こうなってくるとエリアーデもユングさえも具体的に言及していない領域になってきますから、そういう内容の言葉の開陳にぴかさんは立ち会っている訳ですよ（なんてまたentee一流の誇大妄想が出てしまった）。




19:34:32 - entee - TrackBacks

2005-09-21

「金剛」への第一歩
エリアーデ語録 #3

(page 58)
「鍛冶神トゥヴァシュトリは、ヴリトラと戦うインドラの武器［ヴァジュラ］を作る。ヘパイストスは、それによってゼウスがティフォンを打倒することができた雷電を作る。しかし、鍛冶神と神々の協力は、世界の至上権をめぐる、決定的な戦いを助けることのみに限定されていない。鍛冶師や鋳物師が同時に音楽家、詩人、冶病師、呪術師であるように、この鍛冶神は音楽・詩歌と関係している。」
エリアーデ『世界宗教史 I』「冶金術の宗教的文脈──鉄器時代の神話」


「インドラの武器」「雷電」と来れば、おそらく金剛杵（こんごうしょ）の類のことだろうと見当をつけて「ヴァジュラ: vajra」を調べたら、やはりそのようで、日本で独鈷杵・三鈷杵*・五鈷杵などの名前で知られる「あの武具」のことであった。密教の世界では仏具として利用されていることは広く知られているものだ。

最近ではこの「武具／仏具」が装身具のように身に付けるものとして売られていたりもする。だが、エスニック系アクセサリーショップなどから入手しやすいそうした五鈷杵などを見ても分かるのだが、どれにも共通するそのデザイン上の特徴とは、それが中心の真っ直ぐな金属柱とそれにぎりぎりまで近づけられていても触れることの無い距離保って位置づけられ先鋭化された金属の湾状の枝がある、言わば「フォーク」形状にある。もちろん、デザイン状の便宜で中心の金属柱と湾状の枝部分がつながってしまっているものもあるが、それはアクセサリーとしての強度を確保するための便宜でしかない。

* さんこしょ：地上に洪水をもたらすギリシア神話上のポセイドンが三又の鉾（trident）という武器を持っており、それが三鈷杵とも形状的には似ている。

この決して触れることの無い距離まで近づけられた金属先端の突起形状は、いわゆる点火装置（イグニッション／スパーク・プラグ）に見られる特徴である。


全体図


拡大図


これはエンジンの燃焼室内のガソリンと空気の混合気を一気に点火するためのプラグであって、１台のクルマにいくつも付けられているものだし、クルマが好きな人なら自分で古くなったイグニッション・プラグを新しいものに交換したりした経験があるかもしれない。それだけ一般的で親しみのある自動車パーツと言えるだろう。このプラグは２つの電極を持ち、距離を持って配置されたこの近接した突起部分に一瞬高い電圧を掛け、そこに放電を起こさせて、それに伴って火花（スパーク）が散るようになっているものだ。その火花が混合気を一気に燃焼（爆発）させる。まさに人工に起こすの小さな雷である。おそらく爆弾の初期点火装置も似たり寄ったりの形状をしていると思われる。

面白いのは、このイグニッション・プラグに似た形状を持った三鈷杵や五鈷杵が、雷電を起こす神（インドラ／帝釈天）の「持ち物*」として知られていることである。そして「点火／点火する」を意味する(ignition, ignite)が、インド＝ヨーロッパ諸民族として、ヨーロッパ言語と多くの共通音を持つサンスクリット語の「アグニ: agni」に語源を持つという事実である。アグニ神は、ヴェーダに出てくる火神であり、民衆の間では台所や竈（かまど）の神として知られる。「天にあっては稲妻として走り、地では祭火として燃え盛る」と言われ、炎によって事物を浄化（更新）するその行為の主である。Wikipediaによれば仏教界では「火天」とも呼ばれると言う。

* アスラ族の王ラーヴァナの大軍を一撃で死滅させたインドラの武器は「インドラの矢」とも呼ばれている（ラーマーヤナ）。

この破壊の一撃をもたらす「法具」である五鈷杵が、チベット密教のカーラチャクラの儀式の最後の場面に出てくるのはきわめて印象的である。専門のラマ僧によって細心の注意をもって時間を掛けて入念に完成された精妙なる巨大な極彩色の「砂のマンダラ」を、「世界の至上権」を体現するダライ・ラマが五鈷杵*を手に破壊するという場面である。破壊されることが前提として描かれるこの極彩色の絵を成立させる、原色に近い多量の顔料の砂は、混ざってカオスに戻ると嘘のように、灰色の砂漠のような砂に変容してしまうのである。

* これの英訳がthunderbolt（イカヅチ：怒槌）と訳されているのを見たことがある。

19:40:43 - entee - TrackBacks

2005-09-19

その「名称」で何を分かったつもりなのか
「entee memo」のタイトル再考

このblogは、entee memoと冠せられているものの、それは読む人によって、あるいはその取り上げるテーマについて切実な関わりを持っていると感じる読者氏によって、単なる「メモ」以上の何かであっておかしくない。少なくとも、自分が書いているこの様式が「メモ」以上の何かであるということはほとんど明瞭であろうと思っていた。人によってはそんなことには意に介さないだろうが、見ての通りの情熱も書くことに捧げている。

だが先日、ある友人訪問によっていくつかの「価値あるやり取り」が実現した。

私が自分のblogのタイトルを言及した際、彼は「メモね...、メモなんだ...」それを何度も繰り返し、彼の中で「何かがすっかり腑に落ちた」ようだった。多分、６回か７回、いやそれ以上その言葉を繰り返しただろう。

件の友人は、私の「entee memo」が「メモ（備忘録）」である（あるいは、「メモ」に過ぎない）ということを知り、したがってどうしてあのような書き方なのか、どうしてあのような「分かりにくい書き方」なのかということに「納得した」ようであった。あれが「メモの一種」であることは、そのタイトル「entee memo」から既に明らかだと思っていたが、それを今改めて確認し、「深く」納得したらしい。やはり「呼び名」が、彼にとってひとつの意味を持ってきたわけだ。

だが何をどのように納得したのか、というのが私にとって重大な関心ごとだ。「○○だから、なるほど、さもありなん」というのが、「納得する」「腑に落ちる」ということである。別の言い方をすれば「○○であるなら、何々が××であっても仕方がない（当然だ）」ということ。

今回は、「だから、なるほど、さもありなん」は、「enteeの文章は＜メモ＞だから、なるほど、あのような書き方であっても仕方がない」となる。「さも」とか「あの」のところには、「文章が読みにくい」「読者対象がいる感じがしない」「観念的である」などなどのことが代入できる訳である。これら上の評価については甘んじて受け取ろう。

だがなによりも、その納得の仕方の「腹の奥底」には、そのように腑に落ちることで、おそらく「それが自分には関係がない」「読むに値しない」ということに自分を納得させることにも成功したのだと私は解した。納得はしたとしても、しかし一体そのタイトル（呼び名）から彼は何を本当に理解したというのだろう。それはむしろ「理解しなくてよいもの」という風に彼が納得したのだという風にしか聞こえなかった。

おそらく彼にとっては、このような冗漫で過度に抽象的、そして忍耐を強いられる文章を読まないで済ませられるならそれに越したことはないのだが、いまや彼は「読む必要がない」という決定的な動機と理由を得たのだった。しかもそれはその文章の内容や題材によってエッセイひとつひとつ個別に判断するというよりは、その文章が「“メモ”という名前で呼ばれるものに過ぎない」というただ一点によって、友人の文章を読まなくても構わないと言う「免責」を得たのだった。

それが「メモね...、メモなんだ...」と６回も７回も繰り返し（納得し）たことだと思うのだ。

メモの実態（内容）がなんであるのかということ（それを掴むのは簡単なことではない）ではなくて、とりあえずその「呼び名」が何なのであるのかというのが解れば、納得できて、話はそこで終わってしまうのである。それが、名称や名前、そしてカテゴリーというものの持つ落とし穴でなくて何であろう？　だから如何なる名前／カテゴリーというものも、ある特定の前提あっての単なる便宜以上の何ものでもない。したがってその全体を検討し直せば、いかに名称そのものは、その内容ほどの重要性を持たないのか、ということはもはや議論する必要さえない程、自明なことなのだ。

名前やカテゴリーが人の考えに境界を引くことにしか役立たないこのような典型的な例を見るにつけ、自分のカテゴリー不信というのはさらに高まるのである。だがこれが一般的な意識のレベルなのであろうか？

■ □ ■



というような、私に発せられた言葉への批判は横に置いておいて、実際問題、文章の内容が「entee memo」と呼ばれるのに相応しくないということは、それはそれで検討しようかな、などと思ったりもしている。だって、「メモなら読むに値しない」なんていうレベルの感想を抱く人がいるんだったら、そういう人のレベルにあわせるというのも「読んでもらう」ための戦略じゃないですか。やはりそれに変わるタイトルは「衒学のためのレクイエム」しかないかな（と、何度でも出て来るのである）。



11:25:53 - entee - TrackBacks

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